 Zarevich 
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 LA «TRINITA’» di Andrej Rubliov
LA «TRINITA’» di Andrej Rubliov
Prima dell'icona di Rublev, non esisteva un'adeguata rappresentazione della Divina Trinità. Ma è proprio per la coscienza russa che l'immagine della «Trinità» è diventata particolarmente vicina e comprensibile. Se decidessimo di condurre un'indagine sociologica e scoprire quale icona i russi considerano la principale, allora, molto probabilmente, la «Trinità» di San Pietro. Andrej Rublev. Il che non è davvero sorprendente. È la Trinità, sia nella Chiesa russa che oltre, che è percepita da molti come il vero apice dell'arte della pittura di icone. In questa valutazione concordano sia gli ammiratori cristiani della pittura di icone che gli storici dell'arte laici. L'icona «Trinità» e il suo creatore Andrei Rublev sono diventati persino gli eroi del famoso film di Andrei Tarkovskij sul grande pittore di icone russo (è interessante che la Chiesa russa abbia canonizzato Andrei Rublev dopo l'uscita dell'immagine). I motivi di popolarità elencati, tuttavia, non parlano della cosa più importante: ciò che ha davvero reso la «Trinità» la principale icona russa (e di fatto - non solo russa). Qual è il motivo? L'icona della Santissima Trinità, una reliquia della Trinità-Sergio Lavra, ora conservata nella Galleria Tretjakov, ha oggi lo status di standard indiscutibile dell'arte sacra. È sulla «Trinità», ad esempio, che gli studenti delle scuole di pittura di icone vengono guidati durante i loro studi. Ma questo stato di cose non è sempre esistito. E se tu ed io venissimo trasportati indietro al tempo di Rublev, trovandoci così nell'ambiente culturale russo a cavallo tra il XIV e il XV secolo, ci tufferemmo nel vivo della discussione sulla chiesa: il monaco Andrei, residente a il monastero di Andronikov, mostrando libertà eccessive? Non è incline (come si direbbe oggi) al modernismo, cioè al rinnovamento? Vale la pena notare che Sant'Andrea (insieme a Teofano il Greco e Daniil Chernij) divenne davvero un rappresentante della «nuova ondata» della pittura di icone russa. Nel suo patrimonio, purtroppo non troppo ben conservato, c'era posto per esperimenti davvero arditi. Uno di loro era l'icona della Santissima Trinità. Prima di Rublev, un'immagine del genere semplicemente non esisteva nella tradizione cristiana. Al posto della «Trinità» in uso liturgico, ne veniva usata un'altra - sotto il nome di «Ospitalità di Abramo». Qui, insieme a tre angeli seduti a tavola, sono state presentate anche le figure dei santi Abramo e Sara dell'Antico Testamento. E l'icona stessa era un'illustrazione della famosa storia biblica, quando tre misteriosi viaggiatori vennero dal patriarca dell'antico Israele. Successivamente due di loro andarono a giudicare Sodoma e Gomorra, e il primo rimase a parlare con Abramo e gli predisse la nascita di un erede tanto atteso.
La scena dell'ospitalità di Abramo iniziò a essere raffigurata sui muri delle catacombe romane, dove i cristiani si nascondevano dai persecutori pagani. Sulla base di queste antiche immagini, si può sostenere che i membri dell'antica Chiesa nella venuta di tre viaggiatori al patriarca dell'Antico Testamento non videro l'apparizione della Santissima Trinità, ma la venuta del cosiddetto Angelo del Signore (Gesù Cristo prima della sua nascita sulla terra) e altri due angeli che lo accompagnavano. Un riferimento simbolico a Dio Trinità - al tempo stesso uno, ma trinità in Persone - è stato rintracciato anche nell'ospitalità di Abramo. Ma una tale interpretazione non aveva lo status di primaria. Tutto è cambiato in molti modi grazie al movimento degli esicasti - monaci, nel silenzio («hesychia» - dal greco «silenzio») della preghiera, che hanno acquisito esperienza nella contemplazione della luce divina e del mistero di Dio Trinità, al di là del controllo della ragione umana. Andrei Rublev, così come il suo mentore Sergio di Radonezh, appartenevano senza dubbio al movimento esicasta. L'icona della Santissima Trinità è diventata il frutto culturale di questo fenomeno spirituale. Il monaco Andrea, ben sapendo che è impossibile raffigurare Dio, ha creato un simbolo perfetto del mistero della Santissima Trinità. Un mistero che riguarda non solo la vita interiore di Dio, ma anche il suo rapporto con l'umanità. Sull'icona vediamo tre angeli contemporaneamente identici e diversi. Le loro figure sono a una distanza ideale l'una dall'altra e sono inscritte in un cerchio. Sono separati, ma sentiamo un'unità assoluta tra di loro. Tre angeli, dunque, ci parlano del mistero della Divinità - una nell'essenza, ma trinità nelle Persone: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. E non sono tre dei, ma uno, un solo dio. Rublev non ha dato nomi agli angeli. Possiamo solo indovinare chi è chi sulla sua icona. Dietro la parte posteriore della figura sinistra vediamo una casa - un simbolo di Dio Padre. Un fico può essere visto sopra l'angelo medio, che indica un altro albero: la croce, su cui fu crocifisso il Figlio di Dio. Accanto al viaggiatore giusto c'è una montagna, che simboleggia l'altezza spirituale della grazia dello Spirito Santo. Ma tutto quanto sopra è solo un accenno, e non un'indicazione specifica, che, secondo il piano di sant'Andrea, sarebbe un'invasione del mistero della Trinità, di cui san Gregorio il Teologo scrisse così altezzosamente: «C'è un solo Dio, che si rivela in tre luci: tale è la pura natura della Trinità».
I volti della Santissima Trinità sono catturati da Sant'Andrea al momento del cosiddetto «concilio eterno». C'è una tradizione nella Chiesa ortodossa secondo cui anche prima della creazione del mondo, Dio sapeva da che parte sarebbe andata la corona della creazione, l'uomo. Il Signore vide chiaramente come Adamo ed Eva avrebbero disposto del libero arbitrio loro concesso: violando il comandamento, avrebbero scelto il male. E Dio, ancor prima della caduta, nella persona della sua seconda Ipostasi (Persona) - il Figlio - ha deciso di farsi uomo e compiere la missione fallita da Adamo. Vale a dire, elevare la natura umana all'altezza della perfezione divina. Il momento di prendere questa decisione è «fissato» da Rublev sull'icona: l'Angelo di mezzo, l'unico dei tre, è raffigurato in dinamica. Si alza, per così dire, pronto a prendere la coppa sacrificale. L'audace esperimento artistico e religioso di Rublev aveva qualche altro significato oltre a quello puramente teologico? Per quanto strano possa sembrare, l'alta motivazione religiosa del pittore di icone aveva anche basi piuttosto pratiche. Sono stati espressi dall'effettivo cliente dell'icona, San Sergio di Radonezh, che desiderava "che guardando costantemente la Santissima Trinità, la paura dell'odiato conflitto di questo mondo sarebbe stata superata". L'immagine creata da Rublev nell'era del giogo mongolo divenne un vero manifesto della comprensione cristiana della struttura dello Stato e della società, che dovrebbe essere guidata non da un momentaneo guadagno politico, ma dal desiderio di realizzare la verità di Dio. Di fronte agli angeli sull'icona di Sant'Andrea c'è una coppa sacrificale con la testa di un vitello. Questa ciotola, infatti, è il centro dell'intera composizione. Ripeto, l'Angelo di mezzo si prepara a raccoglierlo. Il che testimonia, da un lato, l'amore puro e sacrificale di Dio per le persone - Dio, che «non ha risparmiato suo Figlio, ma lo ha dato per tutti noi» (Rom. 8:32). D'altra parte, indica che il Signore si aspetta che non eseguiamo con cura le pratiche rituali, ma chiede: «smettila di fare il male; impara a fare il bene, cerca la verità, salva l'oppresso, difendi l'orfano, intercedi per la vedova» (Is 1, 16-17). I contemporanei di Sergio di Radonezh e Andrei Rublev hanno sentito la loro chiamata congiunta espressa nell'icona della Santissima Trinità? La storia lo ha dimostrato - sì, hanno sentito e percepito. La frammentazione delle terre fu superata, i conflitti politici gradualmente svanirono e i vizi comuni nell'allora società si placarono. Questa esperienza storica è di indubbia importanza per oggi, quando stiamo di nuovo attraversando tempi difficili. Grazie ai santi antenati, abbiamo una ricetta spirituale funzionante per il loro passaggio di successo.
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