«DOVE SI TROVA IL PARADISO SULLA TERRA»
«ГДЕ ЕСТЬ РАЙ НА ЗЕМЛЕ»
«WHERE IS HEAVEN ON EARTH»
«OÙ EST LE PARADIS SUR TERRE»
«WO IST DER HIMMEL AUF ERDEN»
«DÓNDE ESTÁ EL CIELO EN LA TIERRA»

Il saggio Omar Khayyam sapeva dove si trovasse il paradiso sulla terra: chiunque, assolutamente, poteva viverci. La quartina più famosa su questo tema è nota anche a chi non ha letto Khayyam.

Omar Khayyam, poeta e filosofo persiano dell'XI secolo, ha lasciato in eredità dei Rubaiyat in cui la questione del paradiso viene affrontata con una schiettezza quasi audace: non cercatelo oltre le nuvole e non aspettatevi una ricompensa dopo la morte. Il paradiso è qui sulla terra, e chiunque abbia pane, vino e una persona cara accanto può entrarvi. Quest'idea risuona così profondamente in Khayyam da cessare di essere una metafora poetica e diventare un insegnamento di vita.

La quartina più famosa su questo tema è nota anche a chi non ha letto Khayyam. Recita così: «Un libro di poesie sotto un ramo, una brocca di vino, una pagnotta di pane... e tu sei accanto a me, a cantare nel deserto... e il deserto diventa già paradiso».

Prestate attenzione ai dettagli: non un palazzo, non un giardino con fontane, non le urì promesse dai teologi. Un ramo, una brocca, del pane, una persona amata. Tutto questo è a disposizione di chiunque abbia un po' di denaro e la capacità di apprezzare il presente. È proprio in questa semplicità che risiede il principale attacco di Khayyam alla religione ufficiale: non nega il paradiso, mostra semplicemente che quello promesso non è paragonabile a questo terreno.

Un'altra traduzione esprime la stessa idea in modo ancora più incisivo. Khayyam suggerisce di "prendere il denaro" – ciò che abbiamo ora – e di "rinunciare al non-denaro", ovvero alla promessa di una beatitudine oltre la morte. «Il suono di un tamburo è piacevole all'orecchio solo da lontano», aggiunge.

In altre parole, il paradiso promesso è un bel suono lontano, mentre il succo d'uva, l'amore e il canto sono qui, nelle nostre mani. È sciocco scambiare il primo con il secondo. Khayyam riserva anche parole più dure a coloro che alimentano la speranza di una vita ultraterrena. «Se l'inferno è per gli amanti e gli ubriaconi, allora il paradiso sarà vuoto come il palmo della tua mano domani», scrisse. La logica è semplice: se tutti coloro che amano e godono della vita vengono mandati all'inferno, allora il paradiso sarà vuoto, eccetto per gli ipocriti. E gli ipocriti, secondo Khayyam, non sono la migliore compagnia.

In un altro Rubaiyat, sconsiglia di credere alle «invenzioni dei quieto astemi». Non si tratta di un invito all'ubriachezza in sé, ma di un rifiuto di accettare una morale costruita sulla paura e sul divieto della gioia.

Ma la definizione più precisa di paradiso secondo Khayyam non si trova nel vino e nel pane, bensì nell'introspezione. In uno dei suoi Rubaiyat più citati, afferma: «L'inferno e il paradiso non sono nei cieli, ma nelle due metà dell'anima». Questo significa che il paradiso non va cercato in un giardino, in una brocca o persino in una persona amata. La felicità risiede dentro di noi, nella capacità di vedere, sentire e accettare la vita così com'è, senza rimandarla a dopo. Il vino e il pane non sono il fine ultimo, ma simboli: ci ricordano che la vita è breve e che la felicità è materiale, tangibile e presente.

Quasi mille anni dopo, questa risposta non è superata. Aspettiamo ancora la vita «vera»: dopo una vacanza, dopo una promozione, dopo aver sistemato i nostri affari. Khayyam non si schiera direttamente contro la religione; si limita a restituire all'uomo il diritto alla felicità terrena. E se il paradiso può esistere sulla Terra, l'unica condizione per accedervi è smettere di aspettare che si riveli dall'esterno.